En Essex, en el año 1550, un grupo de creyentes que había aceptado la Palabra de Dios como su única regla de fe y práctica, y que, por lo tanto, difería en ciertos particulares con el partido dominante de la iglesia, se reunieron para conversar sobre el orden del culto. El punto principal en el debate se relacionaba con la actitud que uno debe tener al orar-si era mejor hacerlo de pie o de rodillas, tener la cabeza cubierta o descubierta. La decisión a la que llegaron fue que la verdadera cuestión era no la postura del cuerpo, sino la dirección de la mente. Coincidieron en que la actitud más correcta es la que expresa los anhelos y los sentimientos del alma.

Las palabras de nuestro Señor en Mateo 6:6 indican claramente la actitud apropiada del espíritu al acercarnos a Dios.

1. Tener conciencia de la presencia de Dios

Nuestro Padre “está” en el lugar secreto. Entonces lo encontraremos en el interior de un espíritu “concentrado”, en la quietud de un corazón unido para temer su nombre. el rocío cae más copiosamente de noche cuando no hay viento. Las grandes mareas suben “llenas de estrépito o espuma”. El suplicante que ora con una verdadera dirección de espíritu, “Padre nuestro que estás en los cielos” con frecuencia es levantado al cielo aun antes de percibirlo. Pero, ¡oh, qué poco común es!” exclama Fenelón, “¡Qué poco común es encontrar un alma lo suficientemente quieta como para oír hablar a Dios!” Tantos de nosotros tenemos oídos mal entrenados. somos como los cazadores indios que menciona Whittier, que pueden oír una ramita que se quiebra a gran distancia en el oscuro bosque, pero no oyen el tronar de las cataratas Niágara que tienen a pocos pasos. El hermano Lawrence, quien vivió para practicar la presencia de Dios, dice esto: “En cuanto a mis horas fijas de oración, son sólo una continuación del mismo ejercicio. A veces me considero como una roca ante el escultor, de la cual hará una estatua; presentándome ante Dios anhelo que forme en mi alma su imagen perfecta, y me haga totalmente como él. Otras veces, cuando me dedico a la oración, siento que mi espíritu y toda mi alma se levanta sin ningún intento o esfuerzo de mi parte, y continúa como si estuviera suspendido y firmemente concentrado en Dios, como si estuviera en su centro y lugar de descanso.”

Tener conciencia de la presencia divina es la condición inflexible del compromiso espiritual correcto en el ejercicio de la oración privada.

John Spilsbury de Bromgrove, quien fue puesto en la cárcel de Worcester por testificar de Cristo, dio este testimonio: “De aquí en adelante no le tendré miedo a la prisión como antes, porque tuve tanto de la compañía de mi Padre celestial que resultó ser un palacio para mí.” Otro, siendo un caso similar, testificó: “Pensé en Jesús hasta que cada piedra en mi celda brillaba como un rubí.” Y para nosotros también, en nuestra medida, la gris habitación en que hablamos con Dios, como un hombre habla con su amigo, brillará a veces como un zafiro o una sardónice, y nos será como la hendidura de la roca en Sinaí, a través de la cual se desplazaba la gloria no creada, hasta que el profeta quedó encandilado, y su rostro brillaba como una llama

Nuestra conciencia de la presencia de Dios puede, por lo tanto, estar acompañada de poco o nada de emoción. Nuestro espíritu puede estar como muerto bajo la mano de Dios. La visión y el éxtasis también pueden ser retirados. Pero no por ello hemos de descuidar la oración. En lugar de dejar de orar en esos momentos, hemos de redoblar nuestras energías. Y podría ser que la oración que asciende a Dios a través de la oscuridad nos traiga una bendición tal como no hemos recibido ni en nuestras mejores horas. La oración que brota de “la tierra del olvido”, “del lugar de la tinieblas”, “del vientre del infierno”, bien podría devolvernos un beneficio abundante y glorioso.

A la vez, hay épocas especialmente privilegiadas cuando los vientos de Dios se desatan alrededor del trono de la gracia, y el aliento de la primavera se comienza a percibir en los jardines del Rey. Los predicadores escoceses solían hablar mucho acerca de obtener acceso. Y se cuenta acerca de Robert Bruce que cierta mañana, cuando se presentaron ante él dos visitantes, les dijo: “Deben retirarse y dejarme por un rato. Pensé anoche cuando me acosté que contaba con una buena medida de la presencia del Señor, pero ahora he luchado por una hora o dos, y todavía no he obtenido acceso.” Es posible que en su soledad había una subjetividad desmedida, no obstante, la sinceridad de su anhelo es ciertamente digno de elogio. ¿De qué vale morar en Jerusalén si no podemos ver el rostro del Rey? Y cuando sale de sus habitaciones reales y se acerca acompañado de bendiciones, ¿hemos acaso de abstenernos de rendirle culto y ofrecerle nuestro servicio? Jonathan Edwards tomó la resolución de que sea cuando fuere que se encontraba “con buena disposición para la contemplación divina”, no dejaría que ni siquiera la hora de comer al mediodía interrumpiera su compromiso con su Señor. “Renuncio a mi comida”, dijo, “antes que romper mi compromiso.” Cuando el fuego de Dios brilló sobre el Monte Carmelo, fue Acab el que descendió para comer y beber: fue Elías el que subió para orar (1 Reyes 18).

2. Honestidad en la oración

Una vez más, Aquel que “está” en el lugar secreto “ve” en secreto, y nos conviene ser honestos en nuestros tratos al arrodillarnos ante su presencia inmaculada.

Al dirigirnos a Dios nos gusta hablar de él como nos parece que debemos de hablar, y hay ocasiones en que nuestras palabras son más rápidas que nuestros sentimientos. Pero es mejor que seamos totalmente francos ante él. Él nos permite decir cualquier cosa que querramos, siempre y cuando se la digamos a él. “Diré a Dios: roca mía” exclama el salmista, “¿por qué te has olvidado de mí?” (Sal. 42:9). Si hubiera dicho: “Señor, tú no puedes olvidar: Tú has inscrito tu nombre en las palmas de tus manos”, hubiera sido un hablar más digno, pero menos cierto. En cierta ocasión Jeremías no comprendió a Dios para nada. Clamó, como con enojo: “Me sedujiste, oh Jehová, y fui seducido; más fuerte fuiste que yo, y me venciste” (Jer. 20:7). Estas son palabras terribles para pronunciar delante de Aquel que es la verdad que no cambia. Pero el profeta dijo lo que sentía, y el Señor no sólo lo perdonó, sino que se encontró con él allí y lo bendijo.

Es posible que alguno que lea estas palabras tenga una queja contra Dios. Entre su alma y la gracia divina hay una controversia vigente desde hace mucho tiempo. Si fuera a decir la palabra que tiembla en sus labios, diría: “¿Por qué me has tratado de esta manera?” Entonces, atrévase a decir, con reverencia y valentía, todo lo que siente en su corazón. “Alegad por vuestra causa, dice Jehová; presentad vuestras pruebas, dice el Rey de Jacob” (Isa. 41.21). Lleve su queja a la luz de su rostro, presente su queja allí. Luego escuche su respuesta. Porque, con seguridad, con benignidad y verdad, se exonerará del cargo de crueldad que le imputa. Y en su luz verá usted luz. Pero, recuerde que este es un asunto privado entre usted y su Señor, y usted no debe difamarlo ante nadie. “Si dijera yo: Hablaré como ellos, he aquí, a la generación de tus hijos engañaría” (Sal. 73:15). John Livingstone de Ancrum, en un día de tinieblas, tomó una resolución por demás excelente: “Encontrándome, a mi entender, abandonado y sin que mi caso en particular fuera atendido, le hice una promesa a Dios de no contárselo a nadie más que a él, para no quejarme ni fomentar la incredulidad en mí mismo y en otros.”

Por otro lado, “Si nuestro corazón no nos reprende, confianza tenemos en Dios; y cualquiera cosa que pidiéramos la recibiremos de él, porque guardamos sus mandamientos, y hacemos las cosas que son agradables delante de él” (1 Juan 3:21-22).

Los escritores devocionales de la Edad Media acostumbraban distinguir entre “una intención pura” y “una intención correcta.” La primera, decían, era el fruto de la santificación; la última era la condición de la santificación. La primera implicaba una voluntad entrenada y disciplinada, la última una voluntad rendida humildemente a los pies del Señor. Ahora bien, lo que Dios requiere de los que buscan su rostro es “una intención correcta”-una aceptación deliberada, resignada, gozosa, de su voluntad buena y perfecta. Toda oración verdadera tiene que basarse en la gran expiación, en la que el Hombre de Dolores convirtió en “pasión activa” la súplica de su agonía: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mat. 26:39). Él nos ha transmitido su propia oración: la ofrecemos en el poder de su sacrificio. “Cuando oréis, decid: Padre nuestro…hágase tu voluntad” (Lucas 11:2).

3. Fe

Una vez más, es necesario que cuando nos acerquemos a Dios lo hagamos con fe. “Orad a vuestro Padre.” “Cuando oréis, decid: Padre nuestro.” “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino” (Lucas12:32). “Vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad” (Mat. 6:8). “El Padre mismo os ama” (Juan 16:27). Toda la filosofía de la oración está contenida en palabras como éstas: “Esta palabra ‘Padre’”, escribe Lutero, “ha sobrepasado a Dios.”

(a) Admitamos ante todo que con Dios, ningún milagro es imposible. Reconozcamos que él es galardonador de aquellos que lo buscan diligentemente, ninguna oración verdadera quedará sin bendición. Pero la fe en Dios no es de ninguna manera algo liviano o trivial. Robert Bruce de Edinburgo a veces hacía una pausa en su predicación e, inclinándose sobre el púlpito, decía con mucha solemnidad: “Creo que es un asunto importante creer que hay un Dios.” Cierta vez confesó que durante tres años nunca había dicho: “Dios mío”, sin sentirse “desafiado e intranquilo por haberlo dicho.” “Estas palabras, ‘Dios mío,’” dijo Ebenezer Erskine, “son la médula del evangelio.” Poder tener al Dios viviente dentro de nuestras débiles manos, y decir con seguridad: “Nos bendecirá Dios, el Dios nuestro” (Sal. 67:6), requiere una fe que no nace de la naturaleza.

Cuando los peregrinos (en El progreso del peregrino de Bunyan) llegaron a las Montañas Deleitables, los pastores les mostraron un hombre de pie sobre los Montes de las Delicias quien “llenaba los collados de palabras.” Aquel hombre era el hijo del Sr. Gran Gracia, el campeón del Rey, y se encontraba allí para “enseñar a los peregrinos a orar hasta recibir bendición y, con fe, quitar de sus caminos las dificultades que encontraban.”

(b) Pero este Dios nuestro es nuestro Padre. El Señor nos confiere sus propios derechos y privilegios. Pone en nuestra mano la llave maestra que abre las puertas de los tesoros de Dios. “Porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en él Amén, por medio de nosotros, para la gloria de Dios” (2 Corintios 1:20). En él nos acercamos a Dios. En él presentamos nuestros ruegos con audacia. Ralph Erskine nos dice que, cierta noche de domingo, tuvo una libertad inusual en la oración por medio del nombre del Señor Jesús: “Recibí ayuda para orar en secreto en un derramar de mi alma ante el Señor, reconociendo mi derecho a la promesa, mi derecho al perdón, mi derecho a la gracia, mi derecho al pan diario, mi derecho a una vida confortable, mi derecho a una muerte sin dolor, mi derecho a una resurrección gloriosa y mi derecho a la vida eterna y felicidad: estar sólo, sólo en Cristo y en Dios por medio de él como un Dios que promete.”